我们认为，在某种意义上可以这样说，但绝不能将人归结为自然人，将仁归结为自然本能。

所谓自到，就是亲自体验和实践，感同身受，这才是真知、真智慧。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。

目前事事物物，皆有至理。[52] 枯槁是已死之木，已无生命，因此没有生意。百行万善总于五常，五常总于仁，所以孔孟只教人求仁。只有个仁义礼智，看如何千变万化，也离这四个不得……存之为仁义礼智，发出来为恻隐、羞恶、恭敬、是非。[104] 这看起来是对无私即公、仁、万物一体等名词、概念的分解式的讨论，其中有很多重要的区别，但这样的分解是有意义的，其最终目的是将它们联系起来，变成人类的最基本的行为方式，实现人与自然和谐发展的理想。

朱子也很重视在自家身上体认，即识仁，但是，只有将向外穷理与向内体认结合起来，才能识得仁体，否则，心中之仁体会因私欲蒙蔽而识不得。这个道理，其实就是至善。于此观之，可以见天理之周流而无间矣。

这是无为而为的作为，不是按照人的欲望和意志去作为，而是在无事无为的道理之下，去做有事有为之功，也就是顺万物之生，遂万物之性。仁的境界不仅在内，而且表现于外，内外无间，表里如一，即所谓天理周流。从一定意义上说，中国哲学是诗性的哲学。但这需要涵养德性，不以利欲梏其心。

虽然是诗，但是与哲学相通，可谓诗性的哲学，可以达到哲学的境界。朱子所追求的，正是心与理一的境界，即心中之理与事物之理真正实现统一而无任何间隔。

万物本来是客观存在的，怎么说不诚无物呢？这里有一个如何接物的问题，也有如何看待万物即观物的问题。好的诗，不仅有滋味，而且有义理，因此要玩味义理，咀嚼滋味，少间推来推去，自然推出那个道理[85]。若羞恶，也是仁去那义上发。但这并不适用于朱子和儒家。

但是，虽然处于人事之中，其超然于事功之上的乐的实质却是不变的。学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能而竭其才，则庶乎有以得之矣。颜子有事亦须应，须饮食，须接宾客，但只是无一毫私欲耳。格物说是认识论的，有主客、内外之分，但只有方法论的意义，而不是存在本身。

从这个层面上说，所谓心与理一，要经过认识而实现，似乎是摄有而不是本有。这意思，有语言所不能言者，故朱子直称之为境界。

[21]《朱子语类》卷六，第103页。有人可能认为，朱子和儒家的善就是功利主义的或实用主义的，以实用为特征。

孔子与其弟子子路、曾点、冉有、公西华一起谈话，要他们各言其志。主观地说，则为仁，仁即是天地之德，以生命创造及其和谐为其特征。问：曾点言志，如何是有‘尧舜气象？曰：明道云：‘万物各遂其性。但是，朱子以心与理一作为他的学说的根本宗旨。如果理是理，心是心，二者毫不相干，那么，所谓心之用就是无体之用。朱子是性情统一论者，他认为情是性之发、性之动，而欲是情发出来底[76]。

这是仁者之心，即仁的境界。只有体用统一，才能说是诚的境界，即德实而能普照万物。

朱子认为，《诗》有三义或三经，即赋、比、兴三种体裁。朱子所说的善，包含了利，但不能归结为功利主义，毋宁说是超功利的。

但是，它并不违反物理世界之真。全德则是德性之全体，包含了其他所有德性。

与此相联系的，还有明与思的问题。换个说法：仁者理即是心，心即是理。因此，境界不只是心灵的存在状态，即人的一种心境，或看待世界的主观态度。所谓自到，就是亲自体验和实践，感同身受，这才是真知、真智慧。

仁之所以为善，就在于对生命的爱、对万物的爱，使其完成生命的创造与化育，使物各得其宜，不相妨害（宜是指义，但义包含在仁之中）。所谓乐者，非其所可乐。

要学，须是像曾参（曾点之子）一样在事上学。他们之所以这样说，是为了说明，虽贫贱而不以贫贱改其乐或害其乐，则更能显示人格的高贵即人格美。

诚心也就是诚身，身心是合一的。另一种观点认为，儒家（包括朱子）的仁爱，与西方基督教的爱相近或相似，可以比较。

且如而今对人说话，若句句说实，皆自心中流出，这便是有物。[21] 朱子对诚与信的区分，主要是指自然与人做之间的区别，也就是天道与人道之间的区别。积极地说，要爱护和保护万物之性。一箪食，一瓢饮，在陋巷。

圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。

就诚与仁的关系而言，朱子有两种说法，其实是一致的。关于仁的学说，可能有三种主要观点。

这不是今人所谓主体间性，是中国哲学的天人合一论。[63]《朱子语类》卷四十，第1026页。

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